|
Курс
лекций по марксизму
Материалистическое понимание истории
В.Терещук
Роль орудийности
человеческой деятельности в формировании общественных отношений
Продолжение. Начало в
РК-41, 42, 43, 44, 45
Итак, формирование
человеческого мышления и отношения человека к миру, как человеческого
отношения, заключается в том, что это отношение становится всеобщим. И оно
вскрывает всеобщие закономерности природы. Но это особая форма отражения. Поскольку всеобщее, как сущность природных процессов, нельзя
увидеть путем простого созерцания.
Для того чтобы ухватить
сущность, закономерность процесса, нужно не просто работать с этим
предметом, а отлить форму процесса в форму орудия, закрепив это в виде
особой предметности. Таким образом, только появление таких орудий и
создание системы общественных связей по поводу деятельности с орудиями является тем, что позволяет
отразить общее, существующее в природе. Человек в мышлении отражает не
природу непосредственно, а природу, превратившуюся в форму предметности и
орудийности человеческой деятельности и в отношение
человека к человеку.
Это значит, что существует
теснейшая связь между характером орудийности человеческой деятельности и
типом установившихся общественных отношений. Система общественных связей
меняется не потому, что человек хочет, а потому, что эта система должна
соответствовать орудийности человеческой деятельности. Маркс формулирует
это в следующем афоризме: если мы берем общество, где основным орудием
является ветряная мельница, мы получаем строй с сюзереном во главе; если
таковым орудием является паровая мельница, мы получаем общество с
капиталистом во главе.
Но тогда можно сделать
другое орудие и получить другие отношения, – скажете вы. Оказывается, нет.
Придумать что-то можно только на плечах того, что придумало предшествующее
поколение. И чтобы думать вообще, человеку нужно освоить эти формы
деятельности, иначе у него не формируется человеческое мышление. Детеныш
человека, вырванный из человеческих отношений, не становится человеком.
Потому что именно человеческий детеныш в отличие от детенышей животных
наследует главное качество – отсутствие закрепления функций.
Не случайно Энгельс в своей
работе, вошедшей в «Диалектику природы» под названием «Роль труда в
процессе превращения обезьяны в человека», говорит о том, что человеческое
мышление формируется не головой, а рукой. Рука является важнейшим органом
человеческого мышления. Т.е. для того, чтобы появилась мысль, она должна
войти в человека через форму деятельности и форму отношений. Не только
предшествующий достигнутый уровень, но в целом вся история развития
общественных отношения зависит от последовательности развития
производительных сил, орудийности человеческой деятельности. А сама
орудийность не может развиваться иначе, чем
воспроизводя в формах своей постепенной трансформации историю развития
самой природы, историю взаимоотношений форм движения материи.
Человек начинает свою деятельность с самых
простых форм движения материи – с механического взаимодействия и осваивает
их в форме орудийности, и мы получаем соответствующим образом построенную
систему отношений на этом примитивном труде. Как только труд втягивает
более сложные процессы – физическое взаимодействие (давление воды, давление
газа), появляется две формы движения материи, связанные между собой.
Происходит превращение физического процесса давления воды в механическое
вращение (водяная мельница). В орудийный процесс втягиваются физические
закономерности. Следующий этап – втягивание химических закономерностей,
т.е. атомарных связей и взаимодействий. Так, двигатель внутреннего сгорания
есть превращение химического взаимодействия окисления в физический процесс
расширения и сжатия, а далее – в механический процесс вращения вала.
Энгельс отмечал, что процесс превращения трения в горение человечество
открыло много раньше. Переход от более простой формы к более сложной в
труде осваивается легче, но вот обратное превращение – горения в трение
(создание парового двигателя) потребовало значительной эволюции форм
человеческой деятельности.
Противоречие способа
производства как источник общественного развития
Способ производства – это
взаимосвязь уровня развития производительных сил и формы производственных
отношений. Развитие происходит за счет того, что периодически человечество
сбрасывает способы производства, трансформирует их, т.е. происходит перерыв
постепенности в развитии, ломка общественных отношений. То, что выступает
как форма и сущность способа производства – производственные отношения,
положительная сторона, устойчивая, в рамках которой создается простор для
развития производительных сил, – должно стать предметом анализа. На этом
уровне вскрывается сущность, которая характерна для всех природных
процессов. Получается обратное взаимодействие – не освоение природы и
процессов природы является условием для того, чтобы понять материальность
общественных производственных отношений, а освоение материальных
производственных отношений и их осмысление становится ключом к тому, чтобы
понять материалистичность всей природы и взаимодействия всех этих природных
процессов.
Маркс и Энгельс выделяют
историческую линию развития способа производства – первобытный способ
производства, азиатский, рабовладельческий, феодальный и капиталистический
– как линию развития и показывают, что капиталистический способ
производства формируется на определенном уровне развития производительных
сил и является формой их развития. Точно так же на определенном этапе
противоречие производительных сил и производственных отношений требует
смены капиталистического способа производства и перехода к
коммунистическому способу производства.
Общественно-экономические
формации
Но общественные отношения не
сводятся только к экономическим производственным отношениям. Они включают
многообразие отношений, и чтобы понять, как все это многообразие связано в
единое целое, Маркс и Энгельс вводят понятия общественное бытие и
общественное сознание. Т.е. производственные отношения – это общественное
бытие, экономика общества. Но кроме объективных, от воли людей не
зависящих, отношений – производственных отношений, есть другие отношения,
которые зависят от сознания людей. Это политические отношения, правовые,
это все формы человеческого сознания, в которых человек осмысляет свое
положение в мире: философское, религиозное, научное, эстетическое отношение
человека к миру, нравственное сознание. Все эти формы составляют
совокупность общественного сознания. Для понимания взаимодействия этих двух
моментов Маркс вводит понятия базиса и надстройки
как двух основных элементов общественно-экономической формации.
Общественное развитие реализуется как система связей людей по определенным
закономерностям, в основе которых лежит развитие производительных сил,
определяющих формирование производственных отношений, и способ производства
как устойчивую систему воспроизводства взаимодействия человека и природы.
Система отношений определенного способа производства составляет
экономический базис общества, над которым возвышается юридическая, политическая,
духовная и т.д. надстройка. Материалистическое понимание взаимодействия
этих сторон заключается в том, что понять суть общества, суть идей этого
общества можно только на основании базиса.
Процесс исторического
развития включает в себя как фазы постепенного изменения общества в рамках
общественно-экономической формации, так и перерыв этой постепенности в
переходе от одной общественно-экономической формации к другой, когда
происходит ломка способа производства, трансформация базиса общества, а вслед
за ним и всей надстройки в виде революционной трансформации общества.
Диалектика базиса и
надстройки
Базис, это производственные
отношения, которые есть не связь человека и предмета, а связь между людьми.
От нее зависят все формы осознания обществом своего положения, но эта
зависимость не является линейной. Сущность одна, она совпадает с базисом –
это положительное в этом противоречии, надстройка же есть отрицательное.
Надстройка есть «свое другое себя» базиса. Т.е., говорит Маркс, ни
философия, ни религия, ни этика не имеют своей собственной истории. Их
история может быть понята только через историю трансформации способа
производства.
В первобытном обществе
низкий уровень развития производительных сил не позволяет труду
дифференцироваться на различные формы и требует воспроизводства всех в
совместной деятельности. В результате общественного разделения труда
выделяется умственный труд, - то,
что формируется как надстройка над базисом. Но это тот же самый труд, это
та же самая деятельность, которая противопоставила себе самое себя в виде
своей противоположности. И здесь противопоставление заключается в том, что
в экономических производственных отношениях
человек непосредственно воспроизводит форму деятельности с природным
веществом в виде предметности, в виде самого процесса производства, и
результатом которого есть материальные условия человеческого бытия (пища, одежда, жилище). Но появляется
деятельность, непосредственно не связанная с материальным производством,
которая имеет своим содержанием идеальные формы деятельности (философия,
наука, право и т.д.). Предметом деятельности здесь выступает нечто иное.
Фактически над материальным миром надстраивается идеальный мир.
В этом разделении труда создаются
предпосылки для того, чтобы та часть общества, которая занимается этой
идеальной деятельностью, могла возомнить, что идеальная деятельность важнее
и существует сама по себе. Идея отрывается от материи только потому, что
происходит разделение труда на труд умственный и физический. Только в этом проявляются
гносеологические корни идеализма, хотя нужно понимать, что взаимодействие
базиса и надстройки является единым процессом воспроизводства целостности
общественного развития.
Но отношение не имеет
характер линейной зависимости одного от другого. Анатолий Канарский в своей книге
«Диалектика эстетического процесса» очень хорошо это показал. Дело не в
том, что экономические условия детерминируют содержание мышления, а в том,
что понять это взаимодействие мы можем только как противоречивое
взаимодействие. Именно высшее напряжение внутреннего противоречия базиса,
требующее его смены, и создает потребность, чтобы вычленить идеальную форму
и сделать ее предметом человеческой деятельности. Т.е. та
идеальная надстройка, которая существует как общественное сознание,
является видом деятельности, которая пытается восполнить те проблемы и
противоречия, которые существуют в
общественном производстве, в общественном бытии людей. Идеальные виды деятельности являются как
бы симптомами «болезни» общества.
Здесь накладывается еще то,
что эти виды деятельности закрепляются за определенными группами людей –
классами. Та группа людей, которая доминирует и контролирует общественное
производство и господствует в нем, вырабатывает идеи, которые должны
обосновать, почему эту форму господства нужно сохранить. Весь идеальный мир
(особенно в форме религиозного и правового сознания) является способом
устранения возможного бунта против данного положения.
Мы получаем как бы образец
деятельности в условиях, когда деятельность не срабатывает, и чтобы понять,
что именно не срабатывает – мы строим идеальную модель. Идеология
господствующего класса объясняет, как и почему мы должны жить в таких
условиях, потому что это естественно.
Нельзя сказать, что
производство дает такое сознание, такие идеи в искусстве, в науке и т.д.
Непосредственно связь есть, но она не прямолинейна. Вся духовная сфера
человеческой жизни является отрицательной стороной противоречия, есть
побудительный фактор для того, чтобы либо сохранить это положение, либо
вырваться из него. Есть классовое сознание господствующего класса. С другой
стороны, есть сознание класса, который не хочет мириться с этим
господством, и его идеи вырастают как попытки
выйти из этого положения. Появляются, например, идеи утопического
коммунизма, которые существовали начиная с античности, и каждый раз, когда
возникала ситуация с которой мириться нельзя, идеальная деятельность была
как бы забеганием вперед.
Понять
идеи общества в тот или иной период можно только поняв
производственные отношения, в которых эти идеи рождаются, хотя они
рождаются как отрицание, а не просто как отражение. Процесс общественного
производства выступает не как непрерывный линейный процесс, но и как
перерыв постепенности, прерывность, революционные стадии.
Только материалистическое
понимание истории дает возможность пролетариату понять, как и почему в
общественном разделении труда происходит деление на угнетенных и
угнетателей, т.е. понять свое конкретное историческое положение в обществе,
причины и необходимость слома такого положения и выхода из этого
нечеловеческого состояния.
И только оно дает возможность понимания
материи вообще, потому что общественное производство формирует единый
процесс, в котором происходит движение сразу по всем пяти формам движения
материи. В этом процессе предметом трансформации должен выступить сам
способ производства. Т.е. практика, чтобы высветить материю вообще, должна
выступить как революционная практика, как практика по трансформации способа
производства, втянувшего в себя предшествующие формы движения материи.
Только когда пролетариат поднимается до революционной практики, появляется
необходимость и возможность обобщения всех форм общественного разделения
труда в общее понятие – в понятие материи.
Продолжение следует
Версия для печати О
бсудить на
форуме
|
